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阴阳家到底是什么家
阴阳家到底是什么家呢?小编在看秦时明月的时候就觉得他们好牛逼，下面我们就来了解一下这个神秘的阴阳家吧!
“阴阳家”是战国时主要学派之一，以提倡阴阳五行学说为宗旨，故名阴阳家，又称“阴阳五行家”或“五行家”。
在《汉书·艺文志》列为“九流”之一，主要代表人物有战国末齐国的邹衍、姜子牙、汉代的董仲舒、京房、焦延寿、宋代的邵雍等人。
“阴”、“阳”是指事物两种相互对立的方面，所谓“一阴一阳之谓道”(《周易·系辞传》)，庄子将之定义为“气”所包含的矛盾对立要素，“阴阳，气之大者也”(《庄子·阴阳》)。
阴阳家则把阴阳的相互矛盾作用引起的变化神秘化，“深观阴阳消息，而作怪迂之变”(司马迁《史记·孟子荀卿列传》)。
“五行”最早见于《尚书·洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”
战国时五行学说相当流行，有相生相胜即“木生火、火生土、土生金、金生水、水生木”和“水胜火、火胜金、金胜木、木胜土、土胜水”的观点。
阴阳家以五行为五德，认为历史朝代的嬗变即遵守五行相生相胜之道，是为‘五德终始说’。
司马迁称邹衍“称引天地剖判以来，五德转移，治各有宜，而符应若兹”(《史记·孟子荀卿列传》)。
以五行相克的循环变化决定历史朝代的更替，如夏、商、周三代之变，就是金(商)克木(夏)、火(周)克金，秦汉统治者均以此为自己统治的合理性寻找根据，对后世特别是汉代有很大影响。
《汉书·艺文志》云：“阴阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。”作为一个学派，阴阳家实际在魏晋以后就已不复存在，所以在《汉书·艺文志》里记录阴阳家著作的“二十一家，三百六十九篇”，都没有流传下来。
但是从汉代董仲舒的《春秋繁露》里还可以看到一些关于阴阳家的学说内容，而阴阳家在中国思想发展的重要性，则是具体化了自然世界对于人事的影响，这种想法，还可以在现在的黄历或是农书、农历里看到，至于说到命理学说体系内的“阴阳之道”，其实是一种“术”，本质来说只是具有阴阳思想，但其实早已不是一个学术流派了。
阴阳家和早期的宇宙论
各位书友好，今天我们开始来了解中国古代的阴阳家。
“阴阳”这个词可谓是中国文化的精髓，一切中国传统的思想、政治、经济、艺术、伦理都可以从“阴阳”的思想中衍生而来。
儒、道、墨、名、法等家都是要以阴阳的学问为根基的，他们是在对阴阳学说建构的天道规律之下寻求符合自己社会政治实践理论的一面。
而阴阳家是最擅长对这些系统性的原理做出研究和阐述的学派。
冯友兰先生在这一章对阴阳家和其建立的早期宇宙论阐述的也非常清楚简洁。
阴阳五行的学问深入进去博大精深，短短的一章是难以对其有所把握的，我们只能沿着冯先生的叙述脉络对这个学派的思想做一点浅层的了解。
在第三章诸子的由来中，冯友兰先生曾提到阴阳家把宇宙的原理归结为阴阳两个主要原则。
在刘歆那里，他认为阴阳家出于“羲和之官”。
在古代这是对天象和四时做专门研究并根据自然规律对君王和百姓做出指导的专业学官。
冯先生在这里再次回顾了他认为阴阳家是出自“方术之士”，而方术可以分为“天文”、“历谱”、“五行”、“蓍龟”、“杂占”、“形法”六种。
在古代中国，这些阴阳家用这种朴素的方式尝试解释自然世界，这有一点像西方的科学，虽然十分原始，但是终究是一种对自然本质的探索性思维的开始。
“五行”大多在《尚书.洪范》和《礼记.月令》中提到，而“阴阳”大多在“易传”中提到。
到了后期，“阴阳”和“五行”这两种思想渐渐融汇，构成了广义上的“阴阳家”的总体思想。
冯先生接下来简单介绍了一下“五行”学说。
在汉语的语境里，“五行”并不是五种固定不变的元素，而是五种抽象意义上的能动的力量。
这五种力量相互作用，构成了这个世界的所有事物。
事物的变化也是这五种力量相互流动的结果。
在古代的思想里，“五行”也可以叫做“五德”。
冯先生专门举了《尚书.洪范》的例子，在《洪范》篇的“九畴”中第一次出现了“五行”的解释。
这时的“五行”是朴素的概念，含义是具体的五种事物，并没有上升到后来的抽象的力量的层次。
但在《洪范》的“九畴”这里，可以看到古代“天人感应”思想的一种雏形。
君王的言行在平衡状态和不平衡状态时，对应的自然界也会相应出现平衡和不平衡的状态。
“天人合一”的思想在这里可以看到最初的模样。
这种思想与孟子的“万物皆备于我”、“人与天合一”，庄子的“人与宇宙合一”，惠施的“泛爱万物，天地一体”，孔子的“六十耳顺”、“七十从心所欲不逾矩”都是相通的。
中国文化始终都是把人和宇宙看做一个“合一”的整体，把万物看成一个“有机体”，而不是人与自然的分离和形成张力。
到《礼记.月令》这里的时候，“五行”(或“五德”)就已经成为抽象的概念了。
并且，战国时代的阴阳家已经开始把宇宙视作一个“时空架构”，时间、空间相互都有关系，而不是相互分离的。
此时的阴阳家创造性的把四季(时间)和四方(空间)用“五德”联系在一起。
“五德”既代表时间上的四季，又可以代表空间上的四方。
甚至更进一步，阴阳家还把自然现象和人文现象联系在一起，人与社会应该顺应“五行”表述的时间和空间的规律，否则从理论上讲就会得到灾祸。
战国时最有名的一个阴阳家即是邹衍，他思想中最有影响力的便是发展出了一种崭新的历史哲学，即用“五德”来解释历史变化的规律。
在《吕氏春秋》中，对这种历史变化的规律解释为夏朝代黄帝是木克土，商朝代夏朝是金克木，周朝代商朝是火克金，同时预言下一个取代周朝的是水克火，再之后就是土克水，重新回到土德，循环往复。
这种历史哲学从秦始皇统一中国后开始，一直影响了中国两千多年。
“五行”学说只解释了宇宙的结构，要解释宇宙的来源就需要“阴阳”的学说。
与“五行”的概念是从具体上升到抽象一样，“阴”与“阳”同样是从具体事物上升到抽象的自然力量。
宇宙的一切事物都是由阴阳两个原则、两种力量相互作用产生。
在《易经》中即充满着“阴阳”化生万物的思想。
《易经》本是卜筮之书，但在儒家学者加入形而上学和宇宙论的注释(易传)之后，就有了哲学上的意义。
易经的每一个卦象都可以代表宇宙中的一种事物，或者一种力量。
卦象不断的变化，代表着事物也在不断的变化。
而每一个卦象组成的“爻”就是用“阴”和“阳”来表示的。
这种阴阳的表示方式再抽象出来，其实也可以看做是一种“数”。
也就是说，阴阳家在这里试图用“数”来表示宇宙的本质，这与古希腊的毕达哥拉斯学派认为“数是万物的本源”惊人的相似。
或许东西方的先哲们都开始意识到，无论具体的事物如何变化发展，用“数”来表示任何一种事物的组成和变化，相对于其他表示方式来说，显得更加具有本质性。
特别是用《易经》进行占卜后，得到的卦象可以视作由单数和奇数组成的“数”，从这种“数”的组合上可以看到相应的状态是否处于一种“平衡”态，由平衡与否来判定当前状态是“吉”或者“凶”。
于是，这样的一系列思想就可以构成一种独特的宇宙发生论。
后期的阴阳家甚至还用数字把“五行”和“阴阳”联系了起来，但影响力更大的，除了“阴阳”构成宇宙和生物的理论外，就是对儒家学派的形而上学的解释了。