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禅宗哲学人生散文
禅宗哲学人生散文1、随缘人生作为休闲哲学，禅宗教给我们的，除了是将每一瞬间化作永恒，尽情地去享受生活中之美好，去发现与追求生活中每一时点都可能遇到的生命“高峰体验”，不如说，它是要我们尽可能地去彻悟人生。
佛教，包括禅宗在内，其透视人生与生命存在，是基于彻底的非人类中心主义。佛教的这种非人类中心主义，同它特有的观察宇宙本体及终极实在的独特视角有关，故而，其休闲哲学亦是独特的。
与儒家的休闲哲学奠基于社会功能主义之上、道家的休闲哲学奠基于社会冲突理论之上不同，中国佛教，尤其是禅宗，其休闲哲学植根于一种透视主义。所谓透视主义，是将宇宙终极实在视之为一个过程，否认有绝对不变的本体，因此，一切对于价值与意义的理解，都仅仅是从某一个角度给予的解释。
佛教的透视主义表现为一种“妙有性空”观.所谓妙有性空，是说世间万物都是“有”但同时又是“空”；其中“有”非实有，“空”非虚无，而是“有”即“空”，“空”即“有”，而且宇宙的真实是“即有即空，非有非空，亦有亦空”。
宇宙本体如何可能是这种“即有即空，非有非空，亦有亦空”的存在状态呢？显然，这只能从透视主义的角度才能得以解释。
从透视主义的立场看，世间的一切，都是既存在又不存在，非存在又非不存在。终极实在如此，作终极实在表现的另一形态的生命本体亦是如此。
从这种透视主义出发，中国佛教，尤其是禅宗，提倡一种“随缘人生”。
既然人世间的一切都是“即有即空，非有非空，亦有亦空”，那么，何必再纠缠与斤斤计较于何者为有，何者为空呢？
在佛教禅宗看来，儒家的休闲哲学执着于礼乐、人间伦理等等，这是一种执着，而道家高标超越，以“无”自诩，这又何尝不是一种执着呢？因此，禅宗强调，要达到“随缘人生”的境界，关键要破执。执包括我执与法执。
人只有在彻底破执、解除一切外部世界，包括内部心理的种种执著之后，才能有“一切放下”的胸襟与气魄。
因此，所谓“随缘人生”，实质上就是一切顺其自然。它与道家的“因任自然”颇有点相似。但在禅宗心目中的随缘则是顺其自然，本来如何就如何，假如为了因顺其自然而有意去效法自然之无为，其实也是一种执。
因此，禅宗理解的随缘，只是一种凡事想作就作，不想作就不作，心目中不要有任何芥蒂，包括“有为”、“无为”的想法而已。用禅宗法师马祖道一的话说，就是“无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣”，用天皇道悟的话说，就是“任性逍遥，随缘放旷。但求尽凡心，别无圣解。”
达到这一境界，一个人尽可以饿了吃、累了睡、想玩就玩，想歇就歇，他感到生活根本上对他不会有任何拖累。总之，一切按照生活的本来面目生活而已。
看得出，这种“随缘人生”，对于生活不再有任何追求与企盼，它要求的，只是对生活保持一颗无所执著的“平常心”而已。那么，这种“平常心”是否太过平凡和普通谈不上有任何境界可言呢？在禅宗看来，这种平常心恰恰是一种最高的人生境界。
因为它要求的是：在平凡中见道。而人只有能在平凡中见道之后，才能真正做到超越外界一切限制，也包括超越自已。
这时候，世间生活之于他，可以说：“日日是好日”，处于这种境界中的人，他可以随时随地领略人生与自然，无须任何外求。
但是，这种平常心看似容易，其实却是非常不容易达到的。因此它除了要求我们破执之外，更重要的是如何从平凡中看出不平凡，从平常中见道。
这除了是一种主观的心境之外，还同我们观察与看待事物的方式有关。这方面，禅宗要我们用“缘起性空”的观点来理解世界，这就是“山是山，水是水；山不是山，水不是水；山只是山，水只是水”的哲理。按照禅宗，人们看待周围事物，开始只是注意其外表，难以洞悉本质。
但洞悉本质——万物齐一（这是道家的境界），还不是最高的胜境；只有从万物齐一出发又看到事物的差别，以及每个个体生命的独特性，这才达到了最高胜境。这样看来，人生境界的不同，生命的质量不同，并不取决于外部条件与自然的必然，纯粹在乎我们自已。
它要达到人生既非必然如此的，亦非完全自由的。总之，一切掌握与决定于我们自已。只要我们有一双善于观察与看待事物的慧眼，我们尽可以在任何时间与空间，随缘任化地展示我们生命的本体存在。
由此，禅宗肯定“有时”。
所谓“有时”，是对“日日是好日”的一种哲理阐发“有时”是说“有即时，时即有”，它强调的是存在与时间的终极一致性，即一切过去、现在、未来时点（时刻瞬间）都彰显它们“永恒现在”性与绝对平等性，既然一切时点都是同一的，我们生命历程的每一分钟、每一秒钟都是“有时之而今”，因此，我们生命的历程，其实每一时刻都在实现自已，超越自已。
既然这样，我们为什么还要脱离现在与当下，去苦苦等待其他时点的到来，才来实现自我与超越自我呢？这种“有时”论，强调的是生命的当下存在即永恒。正因为生命由一个个、一连串的当下所组成，此外无所谓生命的本质，那么，让我们就从当下做起，努力去实践人生，完成生命吧。
而随着我们将生命的实践化作当下的努力，那么，我们就会把握每一个当下，从每一个当下中，去发现生命的意义与价值从而，每一个瞬间也就变成了永恒。
生命的永恒不是脱离当下的，生命的当下就可以实现永恒。
其实，作为休闲哲学，禅宗教给我们的，除了是将每一瞬间化作永恒，尽情地去享受生活中之美好，去发现与追求生活中每一时点都可能遇到的生命“高峰体验”，不如说，它是要我们尽可能地去彻悟人生。
对于禅宗来说，人生本来是既无快乐、亦无忧患的，甚至生活中，本来也无所谓美好与丑陋。
所谓快乐、忧愁、美好、丑陋，都不过是有执的产物；我们需要的，只是无修饰、无雕琢的人生而已。所以，禅宗提出：“不雕琢即大雕琢”，不经过雕琢的人生才是最美好的人生，不雕琢的生命才是生命的本真。
此外，作为休闲哲学，禅宗还教会我们如何化解生活中种种苦恼与冲突，化解生命过程中遇到种种不幸与苦难。这方面，禅宗显示出对于生活的一种大勇，而且，它的思考问题与应对人生的方式，具有某种“反讽”的风格。
它透彻人生的众生相，善于化腐朽为神奇、变丑陋为滑稽。在它看来，人生就是舞台，我们每个个体生命，既是这舞台上的演员，又是观众，这样来度过我们的一生。
禅宗哲学人生散文2、人生学会随缘，才能活得自在
越多事情你越想得到它，反而往往会远离你，正所谓凡事不要太过强求。在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去”。
其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的借口。何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。
何为缘？世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，“有缘千里来相会，无缘对面不相识”。
万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚？”缘是一种存在，是一个过程。
“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“人世”的去耕耘，以“出世”的去收获，这就是随缘人生的最高境界。
“随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。
殊不知，随缘不是追求，而是让人以豁达的去面对生活；随缘是一种，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的，冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的，是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。
“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。
生活中，常有人会有这样的感慨和迷惑：“为什么有的人不我？”“为什么有的人不理解我？”“为什么会是这样？”若从随缘的角度看，不不需要任何理由，也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。缘分就是缘分，不需要任何理由。
大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘恶缘等。
万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的，更是我们人生所需要的一种。
随缘是一种平和的生存，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。
凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。
在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠和创造，而是用本能的去领悟去判断。
佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。
随缘不变，则是不违背真理。
庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”
明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下恪守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。
随缘，是一种胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种和把握。
读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的。
随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的自由，是“聚散离合本是缘”的达观，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。
禅宗哲学人生散文3、不公平是世界真理，不公平是世界发展的动力
很多人抱怨这个世界不公平，而成功者则是利用不公平来成就自己的。
因为商业的本质就是不公平，如果公平就不应该有利润。如果公平就没有服从和被服从。
不平等的对立面的存在不断地驱动着人类社会的变革。试想，如果人人都平等，谁还会去努力呢？
穷人为了摆脱贫穷成为中产者就得不断努力，像蚂蚁一样辛勤地工作；中产者为了成为富人，得不停地努力；富人为了变得更富有，成为上层社会的一员，成为世界级的富翁，也得不停地奋斗。
不平等产生了驱动力。所以高低落差使得财富发生流转，流动的财富才能产生效力，才能够真正地为人服务。我们看到的大多数穷人的孩子都比富人的孩子更努力，道理就在这儿。
财富驱动穷人努力，同时也让富人变得懒惰。这就是富不过三代的道理。
这一点是非常有意思的。它确定了财富流动的本质特点，也确定了财富不可能被某个人永远拥有的本性。不公平才是这个社会发展的驱动力。
因为不公平就有落差、有等级，就如同水有落差才会流动一样。
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